Фольклорные для детей. Что мы понимаем под детским фольклором? История изучения детского фольклора

Детский фольклор

Понятие «детский фольклор» появилось в науке недавно. Да и собирание детского фольклора до середины XIX века носило случайный характер.

До сих пор в фольклористике существует разнобой в вопросе, что понимать под детским фольклором. Нам представляется наиболее верной точка зрения Б.П. Кирдана, ибо он рассматривает детский фольклор, исходя из его происхождения, функциональных признаков жанров. На основании этого фольклорист делит его на:

1) фольклор взрослых, исполняющийся в детской среде;

2) фольклор, созданный взрослыми для детей;

3) фольклор, созданный самими детьми.

Действительно, с раннего детства ребёнок приобщается к устной народной поэзии. Он слушает сказки, загадки, пословицы, поговорки, песни. Это помогает ему развивать образное мышление, воспитывает в нём чувство родного слова, умение видеть красоту окружающего мира. При этом немалое значение для детей играет обрядовая поэзия, различные празднества, игры, народный театр. Дети не только знакомятся с фольклором взрослых, но и активно используют его в своей среде.

Фольклор, созданный взрослыми для детей, представлен в основном колыбельными песнями, пестушками, потешками, прибаутками, перевёртышами. У истоков этих жанров стоят колыбельные песни, назначение которых убаюкать, усыпить младенца. Колыбельные песни в народе называют «байками», то есть они должны что-то «говорить», сообщать, открывать ребенку те или иные стороны жизни. Традиционные колыбельные песни принято разбивать на две группы:

1. Песни повествовательные.

2. Песни императивные

Повествовательные песни – это песни о самом ребёнке, о разных предметах, животных, птицах… В императивных песнях выражены пожелания, например, здоровья, роста, сна, послушания и т.д.

Звуковое оформление колыбельных песен и их ритмика просты, напевны, насыщены звуковыми и словесными повторами.

Пестушками ребёнка начинают забавлять, когда он подрастает. Пестушки сопровождают все его движения. К пестушкам примыкают потешки – стишки и песенки, связанные опять-таки с движениями, играми, которые малыш делает пальчиками, ручками, ножками. Важно, что отдельные потешки уже несут в себе определенную «педагогическую установку» («Сорока»).

Чем старше становится ребёнок, тем песенки, которыми его забавляют, усложняются, потешки вытесняются прибаутками. Прибаутки – это сказочки в стихах о курочке Рябе, о зайчике, о котике, о голубке, о журавле или лисичке. Они сюжетны, хотя обычно передаётся один эпизод.

Разновидностью прибауток служат перевёртыши, в которых реальные отношения между предметами и явлениями сознательно перевернуты. Перевертыши способствуют формированию у ребенка логического мышления, сообразительности, а то и чувства юмора.

Фольклор, возникший в детской среде, состоит из игрового и внеигрового. Детское игровое поэтическое творчество – жеребьёвки, считалки, разные игровые песенки и приговорки; а внеигровой фольклор – песни-заклички, прибаутки, скороговорки, страшилки, дразнилки, ловушки и т.д.

Жеребьёвки – это короткие рифмованные стишки, благодаря которым дети делятся на две партии, вступающие в игру («Городки», «Черта», «Лапта» и др.).

Считалки побольше жеребьёвок. Они выполняют несколько функций: пересчитывают участников игры, распределяют роли в игре, определяют очерёдность в игровых действиях.

Если в играх используются песенки, то они нужны для «начина игры», для связи её частей или выступают в роли концовок. Песни исполняются и хором. По жанру они бывают: песни сказочного содержания, песни-молчалки, песни-голосянки.

Внеигровой детский фольклор отличается остротой мысли. Он полон веселья, шуток. Это присуще прежде всего прибауткам, перевёртышам, скороговоркам.

Скороговорки – выражения, в которых звуковые сочетания затрудняют чёткое, быстрое произнесение слов. Довольно популярны у детей песни-заклички, ловушки, страшилки, дразнилки. Дразнилки следует считать формой детской сатиры. Они в основном отражают различные жизненные факторы: профессию, ремесло родителей, бывшее, а то и настоящее место жительства, национальные принадлежности ребёнка, его вероисповедание. В дразнилках могут осуждаться и негативные черты детского характера: лень, обжорство, ябедничество, неряшливость и др. Конечно, по своим художественным достоинствам дразнилки во многом уступают другим жанрам детского внеигрового фольклора.

В целом детский фольклор углубляет наши представления о народном творчестве. В нём сравнительно полно представлено мировосприятие, быт, духовные запросы детей, основы народной педагогики.

46.175.165.49 © studopedia.ru Не является автором материалов, которые размещены. Но предоставляет возможность бесплатного использования. Есть нарушение авторского права? Напишите нам | Обратная связь.

Отключите adBlock!
и обновите страницу (F5)

очень нужно

Фольклорные для детей. Что мы понимаем под детским фольклором? История изучения детского фольклора

Практически Г. С. Виноградов обосновал существование детской субкультуры, где традиционные нормы поведения, игровые правила, вербальные формулы и тексты передаются внутри группы от старших детей к младшим без посредничества взрослых. К сожалению, научная деятельность Г.С. Виноградова была насильственно прервана в середине тридцатых годов, когда его отстранили от преподавания и вынудили покинуть Иркутск.

В двадцатые годы продолжалась деятельность О.И. Капицы (1866–1937), видного исследователя и педагога, профессора Педагогического института имени А.И. Герцена. Сразу же после Октябрьской революции О.И. Капица приступила к педагогической деятельности в Институте дошкольного образования 42 . Когда в 1925 году Институт дошкольного образования вошел в структуру Государственного педагогического института имени А.И. Герцена, О.И. Капица стала основателем и первым заведующим кафедрой детской литера-

36 О научных трудах Г.С. Виноградом см.: Мартынова Л.И. Научное наследие

37 Г. Виноградова // Мир детства и традиционная культура. – 1924. – С.15.

40 Виноградов Г.С . Детский фольклор в школе // Родной язык в школе. – 1927. Сб.2. – С.52–66; Сб. З. – С.84 —9 7.

41 Виноградов Г.С. Детский фольклор // Публикация А.Н. Мартыновой // Из истории русской фольклористики. – Л., 1978. – С. 168–169.

42 12 декабря 1921 г. О.И. Капицу избрали действительным членом института (п. 43, № 40).

Ф. С. Капица, Т. М. Колядич. «Русский детский фольклор: учебное пособие»

туры 43 . Одновременно она работала в Институте детского чтения, а позже совмещала работу на кафедре с деятельностью в Институте живого слова 44 .

О.И. Капица добивается принятия решения о создании первой специальной детской библиотеки, основой которой стала библиотека Учительского общества, в которой было более 2000 томов детских книг. Студенты института помогали отбирать и перевозить книги из других собраний, конфискованных во время революции. Постепенно библиотека становится не только богатейшим хранилищем, но и центром, вокруг которого группировались все, кто интересовался детской литературой.

Читать еще:  Поздравление с новым годом родителей от детей. Веселые поздравления для детей с новым годом от деда мороза

В ней собираются детские писатели, критики, педагоги. Так, С.Я. Маршак, создавая для Театра юного зрителя детские пьесы, подолгу засиживался в этой библиотеке, подбирая и просматривая нужную ему детскую литературу. В библиотеке работали В.В. Бианки, ЕЛ. Данько, Б.С. Житков, К.И. Чуковский. О.И. Капица предоставляла им материалы из своего обширного архива.

Вместе с С.Я. Маршаком О.И. Капица создала кружок детских писателей, будущих редакторов и сотрудников детских журналов «Воробей» и «Новый Робинзон». Они совершенствовали свои профессиональные навыки, читали и обсуждали новые произведения, написанные для детей, рецензировали книги, изданные для детей в Советском Союзе и за рубежом.

О.И. Капица была «душой и организатором» этого центра изучения и популяризации детской книги. Как вспоминала Е.П. Привалова, «кружку была суждена недолгая, но полная содержания жизнь. С.Я. Маршак шутя называл его «колыбелью нашей детской литературы» 45 .

Ежегодно студенты и участники кружка разъезжались в экспедиции, из которых привозили записи новых текстов. Они должны были составить основу задуманного О.И. Капицей свода русского детского фольклора. Но данная идея не была осуществлена, хотя и в наши дни не утратила актуальности 46 .

По инициативе Г.С. Виноградова и О.И. Капицы в 1927 году при Российском Географическом обществе была основана комиссия по изучению детского быта, языка и фольклора. Задачу комиссии О.И. Капица обозначила следующим образом: «Хорошо собранный и разработанный материал по детскому фольклору необходим и социологу, и этнографу, и лингвисту, и исследователю словесности, но собирание и исследование этого материала дело очень трудное и сложное, т. к. требует совершенно иных методов, чем изучение фольклора взрослых» 47 . Итогом работы стал сборник статей «Детский быт и фольклор» (1930), в котором был обобщен опыт русских и западноевропейских ученых по изучению жанров детского фольклора.

В трудах членов комиссии учитывались данные русской и зарубежной педологии, этнографии, лингвистики, отрабатывались методики стационарного наблюдения ‘ самых разных явлений «детской культуры». Благодаря многочисленным поездкам в Англию, знакомству с системой местного образования и переписке с учеными того времени, О.И. Капица смогла впервые представить на русском языке исторический обзор английской научной литературы по детскому фольклору.

43 10 июня 1925 года она была утверждена в должности доцента ЛГП И им. Герцена (п. 12, № 26).

44 С конца 1928 года О.И. Капица являлась внештатным сотрудником Института методов внешкольной работы (п.43,

45 Привалова Е.П. У истоков // Я думал, чувствовал, я жил. Воспоминания о С.Я. Маршаке. – М., 1971. – С.157.

46 Первым подходом к изданию свода стал сборник А.Н. Мартыновой «Детский поэтический фольклор». – СП 6.,1998.

47 Детский быт и фольклор: Сб.1. – Л., 1930. – С.б.

Ф. С. Капица, Т. М. Колядич. «Русский детский фольклор: учебное пособие»

О.И. Капица опубликовала ряд руководств для собирания детского фольклора. Обратившись к «народным учителям, работникам детских учреждений и вообще лицам, стоящим близко к детям», с просьбой собирать детский фольклор, она отмечала самобытность детского творчества и необходимость его изучения 48 .

Вместе со своими студентами О.И. Капица собрала более 8000 тысяч текстов, на основе которых освоила методику их публикации и обработки. Ознакомившись с опытом зарубежных исследователей, она также ввела его в научный обиход.

Многолетние наблюдения О.И. Капицы стали основой книги «Детский фольклор» (1928), которая более пятидесяти лет являлась единственной в русской фольклористике обобщающей работой по детскому фольклору. О.И. Капица смогла разграничить детское творчество и круг детского чтения, что способствовало более четкому определению границ детского фольклора. Некоторые из ее статей составили сборник «Детский быт и фольклор» 49 .

К сожалению, с начала тридцатых годов ситуация изменилась. Об этом свидетельствует, в частности, отсутствие раздела, посвященного детскому фольклору, в учебнике Ю.М. Соколова «Русский фольклор» (1941). Ограничение рамок фольклористики текстологической проблематикой, насильственная социологизация привели к тому, что активное изучение и собирание детского фольклора на многие годы практически прекратилось.

Возобновление широкой собирательской деятельности началось в пятидесятые годы. Одной из значимых работ стала публикация И.П. Колпаковой сборника «Сокровище народа» (1957). Несмотря на практический характер издания (преследовались прежде всего публикаторские задачи), в нем содержались ценные наблюдения над бытованием традиционных жанров детского фольклора, зависимости материала от местных условий крестьянского быта, труда, хозяйства.

В том же 1957 году с публикации сборника «Русские народные пословицы, поговорки, загадки и детский фольклор» началось последовательное изучение материала профессором Московского университета В.П. Аникиным. В книге содержалась обширная подборка текстов и статья, подводившая итоги изучению детского фольклора в первой половине XX века. В.П. Аникин показал, что исторически сложились три направления – историко-генетиче- ское, филологическое и функционально-педагогическое. Кроме того, он высказал ряд ценных замечаний по генезису отдельных жанров – считалок, колыбельных песен.

Особое значение имело введение в педагогических учебных заведениях фольклорной практики. Еще О.И. Капица ратовала за систематическое привлечение к этой работе студентов. Со временем работа приняла систематический и более последовательный характер и стала проводиться в летних лагерях отдыха, на детских площадках, в детских садах и школах.

В настоящее время существуют обширные архивы в целом ряде педагогических институтов и университетов, а также частные коллекции А.Ф. Белоусова, С.Б. Борисова, Т.В. Зуевой, Б.П. Кирдана, С.М. Лойтер, М.А. Мухлынина, Е.М. Неелова, М.Ю. Новицкой, И.А. Разумовой. Некоторые из них активно публикуются, на их основе ведутся научные исследо-

вания, пишутся диссертации 50 .

48 Программа для собирания детского фольклора / Сост. О.И. Капица. – Петрозаводск: Общество изучения Карелии. – 1928; Поэзия крестьянских праздников // В помощь просвещенцу: Ежемесячник Наркомпросса АК ССР. – Петрозаводск: 1928. № 3–5.

49 В настоящее время один из авторов учебного пособия, Ф.С. Капица, осуществляет публикацию материалов из архива исследовательницы.

50 В качестве примера можно привести монографию М.П. Чередниковой «Современная детская мифология в контексте фактов традиционной культуры и детской психологии» (Ульяновск, 1995), основанную на коллекции В.Ф. Шевченко.

Ф. С. Капица, Т. М. Колядич. «Русский детский фольклор: учебное пособие»

Следует отметить учебники профессора Новосибирского педагогического института М.Н. Мельникова «Русский детский фольклор Сибири» (1970) и «Русский детский фольклор» (1987). М.Н. Мельников подвел итоги изучению детского фольклора.

Читать еще:  Консультация для родителей «Как уберечь ребенка от травм. Детский травматизм: как уберечь ребенка

Подходы Г.С. Виноградова и опыт О.И. Капицы были развиты в интересных работах С.М. Лойтер. Она указывает, что первоначально собиранием фольклора занималась вместе со студентами Карельского педагогического института в фольклорных экспедициях, одновременно обобщались записи, поступавшие из разных мест Карелии. Однако в дальнейшем произошли изменения в методике: «оказалась более продуктивной подготовка к стационарной работе либо заранее сориентированной микрогруппы, либо отдельных людей, обладающих особой расположенностыо к детям, умеющих легко устанавливать с ними контакт, быть, что называется, в их среде своим человеком» 51 .

С.М. Лойтер называет подобную работу подвижнической, поскольку часто ею занимаются преподаватели, работники педагогических учреждений, общающиеся с детьми в летнем лагере, на игровой площадке, во дворах. Одна из таких собирательниц, Е. Медведева, сообщает в своем дневнике: «На первый взгляд может показаться, что собирать детский фольклор довольно просто. Однако это ошибочно. Дети чувствуют, когда к ним относятся с душой, с пониманием, и тогда лишь раскрываются перед вами…Не раз пришлось с ними играть в жмурки, скакать в классики, сидеть и думать над их непростыми, забавными ребусами. Недоверие, которое было вначале, стало постепенно исчезать» 52 .

В настоящее время одной из актуальных задач становится разработка специальных программ, которые помогли бы собирателям в их конкретной практической работе. В них нужно учитывать как общие принципы методики собирательской деятельности, так и приемы, используемые собирателями именно детского фольклора.

Следует отметить собирательскую деятельность музыковедов: в 70—80-е годы в Москве несколько котированных сборников детского фольклора издал Г.М. Науменко 53 .

Отметим, что конец XX века характеризуется интенсивным освоением опыта детского фольклора. Появляются публикации, статьи, регулярно проводятся научные конференции, в частности, ежегодные «Чтения памяти Г.С. Виноградова». Отметим и обращение педагогов к опыту народной педагогики, а также введение народоведческих дисциплин в программы начальной и средней школы

51 Русский детский фольклор Карелии. – Петрозаводск, 1991. – С. 12.

52 Цит. по: Русский детский фольклор Карелии. – Петрозаводск, 1991. —С.12.

53 Науменко Г.М. Народное детское поэтическое творчество. – М., 2001.

В последние годы, наряду с поиском современных моделей воспитания, возрастает интерес к фольклористике, возрождаются лучшие образцы народной педагогики. Фольклор — одно из действенных и ярких средств ее, таящий огромные дидактические возможности. Знакомство с народными произведениями обогащает чувства и речь детей, формирует отношение к окружающему миру, играет неоценимую роль во всестороннем развитии.

Актуальность данной темы подтверждается пристальным вниманием к фольклорным произведениям специалистов различных направлений: этнографов, психологов, педагогов. Актуальность обусловлена также необходимостью изучения произведений детского фольклора — как народной педагогики, так как народная педагогика возникла, как практика, как искусство воспитания, она древнее педагогической науки, всегда обогащала её и, в свою очередь, сама обогащалась ею.

Цель — рассмотреть детский фольклор, как элемент народной педагогики.

  • 1. рассмотреть детский фольклор в истории России.
  • 2. изучить специфические особенности жанрового многообразия детского фольклора;
  • 3. изучить значимость произведений детского фольклора в народной педагогике.

Объект — детский фольклор.

Предмет — детский фольклор. Как средство народной педагогики.

Детский фольклор в истории России

«Само слово «фольклор», произошло от соединения двух английских слов: folk -народ — и lore — мудрость. Этот термин появился в середине XIX в., его предложил английский ученый У. Дж. Томе для обозначения материалов по старинной поэзии, обрядов и верований» [31]. История фольклора уходит в глубокую древность. Начало её связано с потребностью людей осознать окружающий мир природы и своё место в нём. Детский фольклор сохранил следы мировоззрения разных эпох и выразил тенденции нашего времен.

«Благодаря фольклору ребёнок легче входит в окружающий мир, полнее ощущает прелесть родной природы, усваивает представления народа о красоте, морали, знакомится с обычаями, — словом, вместе с эстетическим наслаждением впитывает то, что называется духовным наследием народа, без чего формирование полноценной личности не возможно» [32].

«Впервые серьезное внимание на детский фольклор обратил известный педагог К.Д. Ушинский. В 60-х гг. XIX века в журнале «Учитель» появились публикации произведений детского фольклора и их анализ с точки зрения физиологии и психологии ребенка. Тогда же началось систематическое собирание народных произведений для детей. Первый сборник детских произведений — П. Бессонова «Детские песни» — был издан в 1868 году и содержал 19 игр с песнями и 23 считалки. Затем вышли в свет сборники детского фольклора Е.А. Покровского и П.В. Шейна составившие фундамент последующих теоретических работ». [1]

Если собирательская работа велась довольно интенсивно, то теоретическое осмысление детского фольклора началось значительно позднее. Вплоть до советского времени никто из исследователей даже не пытался осмыслить предмет во всём объёме. К примеру: — В.А. Попов рассматривал считалки, как произведения, сохранившие следы мифологического мышления наших предков, их верований и суеверий. Н.И. Костомаров в фольклоре видел отражение национального уклада жизни, систему народного мышления. В.Ф. Кудрявцев изучение детских игр связывал с педагогическими проблемами и рассматривал их как вернейшее отражение социальной жизни. И.П. Хрущев в детских песнях видел отражение древних языческих обрядов и современного крестьянского быта и так далее.

«В 1921 году в Русском географическом обществе (РГО) была учреждена комиссия по детскому фольклору, быту и языку. В 1920-х гг. появились первые исследователи детского фольклора. С 1960-х годов русский детский фольклор Сибири изучал М.Н. Мельников. В современной науке о детском фольклоре обозначились два проблемных аспекта: фольклор и внутренний мир развивающейся личности ребенка; фольклор как регулятор социального поведения ребенка в детском коллективе. Исследователи стремятся рассмотреть произведения в естественном контексте, в тех ситуациях в общении детей, в которых распространяется и функционирует их фольклор». [2]

И так что же такое детский фольклор в широком понимании нашего сознания. «Детский фольклор — это произведения самих детей, усвоенные традицией; произведения традиционного фольклора взрослых, перешедшие в детский репертуар; произведения, созданные взрослыми специально для детей и усвоенные традицией. Или специфическая область устного художественного творчества, имеющая, в отличие от фольклора взрослых, свою поэтику, свои формы бытования и своих носителей. Общий родовой признак детского фольклора — соотнесение художественного текста с игрой». [3]

Читать еще:  Как правильно давать первый прикорм малышу. Первый прикорм ребенка: когда, как и сколько

«Изучая детский фольклор, можно многое понять в психологии детей того или иного возраста, а также выявить их художественные пристрастия и уровень творческих возможностей. Многие жанры связаны с игрой, в которой воспроизводятся жизнь и труд старших, поэтому здесь находят отражение хозяйственной деятельности». [4].

К детскому фольклору как средству языковой характеристики народа обращались В.И. Даль, Д.К. Зеленин, П. Тиханов, А. Молотов и многие знатоки языка.

Жизнь детей теснейшим образом связана с жизнью взрослых, но у ребенка есть свое, обусловленное возрастными психическими особенностями видение мира. «Суждение ребенка, — писал К. Маркс, — как и его практическое мышление, имеет фактор, прежде всего практически-чувственный. Чувственная природа организма ребенка — это первая связь, которая соединяет его с миром» [5]. Все многообразие мира дети младшего возраста воспринимают не так, как взрослые.

Взрослые мыслят, — писал К.И. Чуковский, ? «словами, отпетыми формулами, а маленькие дети — вещами, предметами предметного мира. Их мысль на первых порах связана только с конкретными образами» [6]. Поэтические произведения, многие столетия, передававшиеся от одного поколения к другому, постепенно приобретали содержание и форму, наиболее полно соответствующие законам детского фольклора. К.И. Чуковский собрал богатейший материал для изучения детского словотворчества и поэтического творчества детей. Его исследования и наблюдения, публикации, объединенные позднее в книге «От двух до пяти», содержат материал большой научной ценности. Он разработал теорию жанра перевертышей, показал, когда, как и в каких условиях, дети овладевают народными поэтическими богатствами.

В детском фольклоре находится ключ к пониманию детских художественных вкусов, детских творческих возможностей.

Ученый и фольклорист Ю.М. Соколов к детскому фольклору относит не только то, что бытует в детской среде, но и поэзию пестования, то есть поэзию взрослых, предназначенную для детей, что существенным образом меняет специфику и объем понятия «детский фольклор». Все заимствованное приспосабливается к детской среде, перестраивается по законам детской эстетики и, тем не менее, не может быть без соответствующих оговорок названо собственно детским творчеством.

Наконец, при видимом отличии детского фольклора от фольклора взрослых между ними нет четкой границы, многие произведения в одинаковой степени могут быть отнесены и к тому и к другому. Например, ряд популярных хороводных песен («А мы просо сеяли», «Княгини мы по вас пришли», «В хороводе были мы», «Стой, моя роща» и другие) без видимых изменений текстов, зафиксированных, как у взрослых, так и в детской среде» [7]. Многие сюжеты характерны и для детских сказок и для взрослых. Но в таком случае, как правило, существенно меняется художественный стиль.

Трудно переоценить роль О.И. Капицы в организации собирания, издания произведений детского фольклора и его популяризации. Лично и с помощью студентов она собрала более восьми тысяч текстов, организовала комиссию по детскому фольклору, выпустила ряд популярных сборников, статей, библиографических обозрений литературы по русскому и зарубежному детскому фольклору, сборник статей «Детский быт и фольклор» (1930). Ее многолетние поиски венчает труд «Детский фольклор» (1928). Более пятидесяти лет эта книга была единственной в русской фольклористике обобщающей работой по детскому фольклору.

Г.С. Виноградов подчеркивал, что «детский фольклор — не случайное собрание бессвязных явлений и фактов, представляющее собою «маленькую провинцию» фольклористики, интересную для психолога и представителя научной педагогической мысли или преподавателя-практика и воспитателя; детский фольклор — полноправный член в ряду других, давно признанных отделов фольклористики» [8].

Несомненно, что фольклорные произведения выполняют в быту и ряд практических неэстетических функций: колыбельными песнями убаюкивают детей, посредством заговоров желают вернуть больному здоровье, внушить к себе приязнь и проч.; ритм особых песен помогал соединить физические усилия тянущих невод, толкающих груз. Но в детском фольклоре не меньше, чем в литературе, развито художественное начало, осознаваемое народом (в былинах, сказках, лирических песнях, загадках и других произведениях) или неосознаваемое (в причитаниях, в обрядовых песнях, заговорах), что, однако, не может помешать нам признать сам факт художественного творчества и в этих случаях.

Сравнивая фольклор с литературой, надо, конечно, принять во внимание, что искусство слова в фольклоре связано с другими видами художественного творчества (исполнительским искусством актера, мастерством рассказывания, искусством пения, музыкой и прочими), но при сопоставлении этот момент не принимается во внимание. Искусство слова, сближая между собой фольклор и литературу, равно отличает их от других искусств. Правомерность такого рассмотрения обосновывается самим фактом, что слово в фольклоре выполняет изобразительно-выразительную функцию, а информационно-коммуникативные функции, как и соединение искусства слова с другими искусствами, — не более чем сопутствующее обстоятельство. Аналогичное изучение не встречает возражений, когда дело касается литературного произведения. Оно также бывает соединено с другими искусствами (стихотворение и его художественное чтение, песня и ее исполнение и прочие).

Все сказанное вполне объясняет, почему своеобразие детского фольклора ищут через сопоставление его с художественной литературой.

Фольклор, исполняемый самими детьми, отражает их собственную творческую активность в слове, организует игровые действия детского коллектива.

Родовым признаком, общим у фольклора с литературой, необходимо признать их принадлежность к художественному творчеству, а видовым признаком, отличающим фольклор от литературы, — процесс устного массового, непрофессионального творчества, основанного на традициях. Традиционное коллективное устное художественное творчество народа — вот что такое фольклор в самом кратком определении.

Во многих детских песнях и играх воспроизводится время и события, давно потерянные памятью народа. Детский фольклор помогает историкам, этнографам лучше понять жизнь, быт, культуру наших предков.

Многие забавы детей являются «шуточным подражанием серьёзному делу взрослых», средством подготовки детей к жизни. В них находят своё отражение производственно — хозяйственная деятельность, национально — психологические черты и социальная жизнь народа.

При изучении детского фольклора перекрещиваются интересы фольклористики, этнографии, этнопедагогики, возрастной психологии, что предполагает возможность использования в работе их методов исследования.

«Детский фольклор стал «арсеналом и почвой» русской детской литературе, до сих пор питает и обогащает её. Не было не одного литератора, писавших для детей, творчество которого не несло бы зримых следов, теснейших связей с детским фольклором, не предлагало бы образцов его творческого освоения» [9].

Таким образом, детский фольклор представляет собой специфическую область народного творчества, объединяющую мир детей и мир взрослых, включающих целую систему поэтических жанров фольклора.

Источники:

http://studopedia.ru/10_150131_detskiy-folklor.html
http://studfiles.net/preview/5911171/page:3/
http://m.studwood.ru/575124/kulturologiya/detskiy_folklor_istorii_rossii

Ссылка на основную публикацию
Adblock
detector